元文化共生。”
“你看九黎的电影，他们不试图把自己的文化强加给别人，而是帮每个文化把自己的故事讲好。”
室友从电脑前抬头：“但你得承认，这一切都建立在九黎的技术和资本之上。”
“他们提供摄像机，特效软件，发行渠道。”
“这难道不是新形式的文化殖民？”
“区别在于，他们允许本地人掌握话语权。”
他打开一个网站：“九黎的世界音乐数字图书馆，所有采样免费提供给南方共同体的音乐人。”
“而在美国，如果你用一个非洲鼓的采样，得先付版权费给某个坐在纽约的唱片公司，即使那个鼓点已经流传了千年。”
大卫不是特例。
在伯克利，在哈佛，在密歇根大学，一股“九黎文化热”在人文社科学生中蔓延。
他们厌倦了里根时代物质主义，消费主义。
九黎展示的图景，一个技术上先进，但文化上多元，尊重传统，强调共生的未来，击中了他们的精神渴求。
更吸引他们的是九黎的“共同体”理念。
不是美式霸权下的“自由世界”，也不是苏联式僵化的“社会主义阵营”，而是一个承认差异，互惠互利，共同发展的网络。
“这可能是第三条路，”大卫在校园报纸的文章中写道，“不是资本主义也不是共产主义，而是文明共生的生态学模式。”
文章在校内引发热议，也引来了FBI的约谈。
在反共意识形态仍根深蒂固的美国，任何对非西方模式的正面评价都容易被打上“颠覆”标签。
但越是压制，好奇心越盛。
……
开罗。
二十五岁的美国青年艾伦·卡特站在吉萨金字塔前。
但他没看金字塔，而是低头在女娲手机上查看一款叫《法老之谜》的九黎—埃及合作游戏的攻略。
游戏里，玩家扮演考古学家，解谜涉及古埃及神话，天文学，建筑学，所有细节都经过埃及学者审核。
“这款游戏让我对古埃及的理解，超过了大学里任何一门课。”
艾伦对身边的德国背包客说，“而且它是在开罗的工作室开发的，用的是九黎的引擎。”
艾伦是典型的“精神朝圣者”。
他毕业于普林斯顿政治
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